В мае 2012 г. совместная этнографическая экспедиция Областного методического центра народной культуры, Комитета по культуре Администрации МО «Володарский район» и Володарского методического центра по работе с клубными учреждениями совершила свой очередной выезд в Володарский район. На этот раз участники экспедиции посетили села Костюба и Тулугановка.
Село Костюба населено, преимущественно, казахами. Интересно, что среди костюбинских казахов встречаются представители многих традиционных родов (по-казахски — ру). Дисперсность расселения – одна из отличительных географических особенностей, характерная для казахского этноса. При этом у казахов прослеживаются как общие, так и локальные особенности материальной и духовной культуры. Добрососедские отношения и межкультурные контакты с другими астраханскими народами способствовали проникновению в казахскую культуру новых элементов.
Участники экспедиции были приняты жителями села с настоящей казахской гостеприимностью. Сельчане охотно делились знаниями об истории родного села, традиционной народной культуре, демонстрировали старинные обряды, пели народные песни, показывали образцы декоративно-прикладного творчества. Известно, что хранителями и передатчиками знаний и народной мудрости является старшее поколение, на опыт представителей которого мы и опирались. В результате удалось зафиксировать традиции различных видов творчества, которые можно и нужно передавать следующим поколениям. В этом и заключается одна из главных задач государственной политики в сфере культуры в Астраханской области. Хорошее знание казахских обычаев и обрядов продемонстрировали Мулькат Кайргалиевна Есенгалиева, Канипа Утегалиевна Зияшева, Маруся Забиховна Сулейманова, Куляем Утегеновна Калиева, Рабига Абдулиевна Джанахова, Гульнара Галимжановна Мирманова, Рабига Рахметовна Аренова.
Выяснилось, что у казахов данного села наиболее живы и актуальны религиозные верования, семейно-бытовая обрядность (свадебные обряды, обряды и обычаи, связанные с рождением, имянаречением и воспитанием ребенка, похоронно-поминальные обычаи), декоративно-прикладное творчество. Старожилы поведали, что само название села – Костюба – можно перевести как «Соединившиеся бугры». По местному преданию, раньше на этих буграх жили богачи (баи). Постепенно, со временем, в результате наноса песка, два бугра естественно соединились в один. После революции баев раскулачили и сослали в лагеря. У одного из них была больная дочь, которую не тронули и разрешили остаться в этих местах со своей семьей. От этой женщины и пошло население села.
Наличие в традиции сельчан мусульманских религиозных (Ураза-байрам и, как говорят здесь, Курман-байрам), календарных (Наурыз) праздников и обрядов (в частности, «садака») отражают принадлежность казахского народа к исламскому миру. В селе существует традиция каждую пятницу печь баурсаки и кайнары – для духов предков (руи), которые приходят в этот день навестить своих потомков. Считается, что если в этот день дома пахнет печным – духи довольны, если нет – уходят грустными.
Хозяйство костюбинских казахов было тесным образом связано со скотоводством. В основном разводили верблюдов, лошадей, баранов. На рубеже 1920-1930-х гг. в селе был образован колхоз «Кызыл тан» («Красный флаг»), который позже был переименован в «Алга» («Вперед»), а в 1959 г. он был преобразован в совхоз «Володарский». Сегодня некоторые сельчане занимаются фермерством, многие работают в городе или в пос. Володарский.
Прежде в Костюбе преобладали турлучные жилищные постройки (камышовый каркас дома обмазывался глиной), которые сохранились кое-где и сейчас. Почти у каждого во дворе была своя баня, летняя кухня, кошары для скота. Сейчас в селе распространены современные деревянные или каменные дома.
Участникам экспедиции был продемонстрирован процесс изготовления кошмы. Кошма – традиционный казахский войлочный ковер. Издревле казахи для изготовления кошмы употребляли овечью шерсть осенней стрижки, которая была длиннее, чем весенняя, легче скатывалась и хорошо уплотнялась. Обычно для изготовления кошмы 2Ч2 м требуется 10-12 кг шерсти. Для полного изготовления (со всеми подготовительными действиями) требуется не меньше месяца. Кошму делают в домашних условиях, в коридоре дома, или на кухне. В изготовлении кошмы обычно участвуют женщины, у каждой из которых своя роль. Готовую шерсть сбивают палками, расчесывают гребнями, затем раскладывают на полу или столе ровным слоем толщиной сантиметров шесть. Делают два слоя шерсти. Каждый из них обдают горячей водой, сворачивают и долго обкатывают руками. Затем слои соединяют, сворачивают и также раскатывают. Таким образом, в результате свойлачивания получают «основу» для войлочного изделия. Отдельно готовят узоры из окрашенной шерсти, которые выкладывают рисунком на «основу» будущей кошмы. Затем ее туго наматывают на круглую деревянную скалку, перевязывают и раскатывают. Во время катания войлок несколько раз увлажняют горячей водой. Полученный войлок поливают еще раз горячей водой, расправляют, выравнивают, обрезают лишнее. Готовый ковер, еще влажный, вывешивают на забор сушиться, или оставляют в протопленном помещении.
Кошма была более доступна простому народу, поэтому широко использовалась в быту казахов. Кошмами обтягивалось кочевое жилище – юрта, ими же устилался пол, а специальной кошмой в случае непогоды закрывалось дымоходное отверстие. Кошмы расстилаются для отдыха в тени деревьев или жилища в летний зной. На кошме раньше приходили в этот мир младенцы и на ней же покидали его старики. Специальные белые кошмы могли использоваться как молитвенные коврики. Кошмы, благодаря овечьей шерсти, из которой изготовляются, обладают, прежде всего, значительным тепловым эффектом. Своим густым жестким ворсом она также препятствует проникновению в жилище таких опасных представителей местной фауны, как каракурты, фаланги и скорпионы. По распространенному поверью, змеи боятся шерсти, и поэтому не заползают в помещение, где пол устлан кошмой. В народе также бытует мнение, что кошмы, особенно те, что сделаны из шерсти ягнят, благотворно влияют на здоровье человека. В некоторых селах на кошме обычно «пишут» имена детей, год их рождения. По свадебной традиции невесте посвящают белую кошму с надписью ее имени. Казахская кошма – настоящее произведение народного искусства. В наши дни, несмотря на коренные изменения в жизни народа и активную модернизацию быта, родившаяся в кочевой среде кошма по-прежнему остается одним из важных атрибутов интерьера казахского жилища, хотя традиции ее изготовление постепенно утрачиваются…
Проведенные исследования позволяют говорить об уникальности, специфичности традиционной казахской культуры данного села и, в то же время, собранные материалы свидетельствуют об её общетюркских основах и широких межэтнических взаимосвязях.
Также экспедиция побывала в с. Тулугановка, где живут представители специфической ногайской субэтнической группы – кундровцы. Они характеризуется исследователями как переходная от юртовских татар к ногайцам-карагашам общность, сложившаяся в результате контактирования с последними в период совместного кочевания в XIX – начале XX в. Язык кундровцев занимает промежуточное положение между языками карагашей и юртовцев с преобладанием черт, свойственных языку последних. По мнению самих сельчан, их язык несколько отличен от карагашского, не говоря уже о татарском. Кроме кундровцев, в селе также проживают татары, казахи и др.
Тулугановские старожилы
Ценными сведениями с участниками экспедиции поделились старожилы села: Якупова Рабига Темирсултановна, Гульизюм Минатулаевна Ажмулаева, Мурзабек Хамитович Сабитов, Рашид Алямович Темирбулатов, Рустям Салаходинович Ишниязов и др. В частности, они рассказали, что второе название села – Кундрау-аул, которое буквально можно перевести как «Пусти ночевать». Люди здесь славились своим гостеприимством, и всегда пускали на ночь путников. А название Тулугановка, по одной из версий, происходит от речки Тулга.
Традиционными хозяйственными занятиями сельчан всегда были бахчеводство, растениеводство, овощеводство, скотоводство (разводили коров, баранов, коз). В советские времена в селе функционировал колхоз «Победа», преобразованный в 1960 г. в совхоз «Зеленгинский», специализирующийся на птицеводстве, животноводстве, овощеводстве. Сегодня многие жители села имеют теплицы и занимаются, в основном, овощеводством.
Ранее в селе преобладали т.н. «землянки» — камышово-глиняные жилищные постройки. Также строили пластинчатые дома. Современные дома, в основном, деревянные или каменные.
Богатой была праздничная культура. Тулугановцы отмечали общемусульманские праздники Курбан-байрам и Ураза-байрам, проводили Сабантуй (перед посевом), праздновали Наурыз (14 марта). Наурыз, по сведениям старожилов, был тождественен празднику юртовских татар Амиль; на него делали специальную рисовую кашу и относили в мечеть как милостыню-«садака». Важное место занимали светские праздники: День села (обычно в октябре, после уборки урожая), День пожилых, 1 Мая и др. Также проводили обряд вызывания дождя «Кудай жол», который заключался в следующем: все жители села собирали деньги и покупали жертвенное животное (обычно, барана). В назначенный день на краю села животное приносили в жертву и готовили из него обрядовую пищу в большом котле-казане. Устраивается коллективное моление, которым обычно руководил мулла, а затем происходила совместная трапеза. Данный обряд могли проводить в семейном кругу и с другими целями – например, для успешного выздоровления заболевшего члена семьи.
Интересны были родильные и свадебные обряды. Старожилы продемонстрировали некоторые народные обряды, связанные с рождением и первым годом жизни ребенка: укладывание малыша в колыбель, обряд имянаречения, обряд «тыштыма» и др. Свадьбы в прошлом отмечали на две стороны: одну делали на стороне жениха, другую — на стороне невесты, причем ставили два шатра. Жених калым не платил, но должен был перед свадьбой «одеть» невесту — купить ей весь комплект зимней и летней одежды. Иногда практиковалось и воровство невест, если ее родители были не согласны с выбором жениха, но при согласии невесты. Похоронно-поминальные обряды кундровцев в целом совпадали с общемусульманскими. В погребении участвовали только мужчины. Поминки устраивались на 3-ий, 7-ой, 40-ой, 100-ый день, и далее – каждую годовщину.
Традиционная одежда практически вышла из употребления. Раньше женщины ходили в закрытой одежде, платье с длинными рукавами, носили платки, украшения (серьги, золотые браслеты, прикрепляли к волосам золотые и серебряные рублевые монеты). Мужчины носили фуфайки, безрукавки, хромовые и кирзовые сапоги, валенки, широкие штаны («шальвары»), черные и серые шапки («ушанки», каракулевые «кубанки», «пилотки»).
В ходе беседы участниками экспедиции были записаны ценнейшие сведения о традиционном ногайском знахарстве и гадании. В Тулугановке живёт знахарка Куляш Ибрагимовна Нургалиева, или, как её ещё называют, Кляш-апа. Все — от мала до велика — наверное, хотя бы раз побывали у неё, обратившись за помощью в трудную минуту. Куляш Ибрагимовна обладает необыкновенным целительным даром, она – костоправ, но также помогает при сглазе, снимает с человека порчу, лечит отравления у малых детей. По ее словам, знахарский дар перешел к ней по наследству. Дедушка Куляш Ибрагимовны, Куанай Мекситов, тоже был знахарем. По словам внучки, это был очень сильный, суровый человек, обладающий неведомой силой. Жил он вместе со своими братьями и снохами в одном доме, одной большой семьёй. Все его почитали и побаивались за своенравный характер. Куанай был пастухом, имел плётку — камчу. Когда он возвращался с работы, его должны были встречать, кто с водой для умывания, кто подавал еду. Если же кто замешкается, он указывал на него камчой и сурово говорил: «Что у тебя ноги отнялись, не мог приготовить ничего?!». И тот на кого он указывал, падал как подкошенный. Дотронувшись до упавшего камчой, он говорил: «Ну-ка, вставай!». И тот вставал, отряхивался и, как ни в чем не бывало, принимался за своё дело. Поэтому все боялись попасть к Куанаю в немилость. К нему приезжали отовсюду, т.к. он был знаменитым костоправом. Куанай-ата похоронен в с. Костюба. Его могилу считают святыней. Многие страдающие, кто слышал об этом целителе, приезжают сюда. По рассказам, по пятницам из изголовья могилы светится луч. Виден он только тем, кто его любит, почитает и приходит туда с чистой душой и телом.
Чудодейственные силы деда передались сыну — Ибрагиму Куанаевичу, который, как и его отец, стал одним из известных в районе костоправов. Дети Ибрагима — Камбар, Манхар, Куляш и Зияда — тоже получили чудесные способности к лечению людей. По словам Куляш, она сначала осматривает больного, проводит руками, чувствует растяжение, перелом или разрыв и оказывает первую медицинскую помощь, рекомендуя в дальнейшем показаться врачам. Кляш-апа говорит, что она чувствует, когда люди собираются прийти к ней за помощью, но если же собравшийся не пришёл, передумал, от этого она болеет. «Меня нельзя бить по спине, — рассказывала она, — делать сильный массаж, потому что вся моя сила — на спине. Когда иду, я чувствую, кто идёт за моей спиной».
В нашем селе живёт также Тажган-апа Ишниязова, известная тем что гадает на камнях. Этот дар передался ей от отца, а тому, в свою очередь, от его мамы. Ей было всего 6 лет, когда мама умерла при родах. Её воспитывала бабушка, которая научила всему, что знала и умела сама. У Тажган-апы есть 41 камень из разных мест: из реки, с берегов моря, где отдыхала Тажган-апа. Камни все разных расцветок и разной формы. Люди приходят к Тажган-апа с разными проблемами: кто деньги потерял, кто документы, кто скотину. Она гадает и может сказать, где примерно искать, найдут пропажу или нет. Тажган-апа также может лечить маленьких детей от отравления, от сглаза, заговаривает болезни.
А. Сызранов, Л. Хасенова, сотрудники областного методического центра народной культуры
«Заря Каспия», 25 июня, 3 июля 2012 г.