Ислам является одной из традиционных религий в Астраханском крае. Согласно историческим сведениям, проникновение ислама на территорию Нижнего Поволжья началось в VIII в., в эпоху Хазарского каганата. Вначале это было связано с арабской экспансией в Юго-Восточной Европе, в результате которой, в частности, один из хазарских каганов в 737 г. был вынужден временно принять ислам. Во второй половине VIII в. ислам распространяется в Хазарин уже не как религия завоевателей, а как наиболее влиятельная конфессия Ближнего Востока и Средней Азии. В столице каганата г. Итиле, который находился в низовьях Волги, возникает крупная мусульманская община. Её составили переселенцы из Средней Азии (Хорезма) и Арабского Халифата — наёмные воины, купцы, ремесленники. В Итиле было несколько мечетей, мектебе (мусульманских начальных школ), существовали отдельные суды для мусульман. Некоторые исследователи, в частности А.П. Новосельцев, считают, что мусульмане составляли большинство населения Итиля.
После падения Хазарского каганата, в XI-XII вв. в дельте Волги формируется этнокультурная общность, известная из русских летописей как саксины. Она сложилась на основе гузского, булгарского, остатков хазарского и, возможно, кыпчакского компонентов. Центром этой общности был г. Саксин. В городе было несколько соборных мечетей, в нём проживали кадии, факихи, хатибы. Большинство мусульманского населения составляли сунниты ханифитского мазхаба, хотя были и приверженцы маликитского и шафиитского мазхабов (в основном, арабские купцы).
В XIII в. территория Нижнего Поволжья вошла в состав одного из улусов обширной монгольской империи, известного как Улус Джучи или Золотая Орда. Уже во второй половине XIII — начале XIV вв. наметились тенденции и сложились предпосылки, приведшие к исламизации золотоордынского государства в первой четверти XIV в. Принятие ислама было изначально обусловлено принадлежностью этого улуса к определённому культурному региону, где у ислама имелся приоритет (население Хорезма, Волжской Булгарии, отчасти Нижнего Поволжья были носителями преимущественно именно этой религии). Социально-экономическое развитие Орды (развитие городов и торговли) было также в значительной степени обусловлено связями с мусульманским Востоком. Ислам более всего подходил для государственной идеологии, способствующей централизации государства и усилению власти хана. Были и определённые внешнеполитические предпосылки: сближение с мусульманским Египтом на почве совместной борьбы с Улусом Хулагу. Становление ислама в Золотой Орде, таким образом, шло нога в ногу со становлением городской культуры, развитием торговли, процессом упрочения государственной власти, и сыграло определённую роль во внешнеполитической ориентации джучидского государства.
Первыми ханами-мусульманами были Берке (1258 — 1266 гг.) и Туда-Менгу (1281-1287 гг.). Они лично принимали ислам, но ещё не решались вводить его во всём государстве. Однако в годы их правления мусульмане, пользующиеся покровительством властей, получали доступ в правительственные учреждения, разворачивали миссионерскую деятельность, начался переход части монгольской аристократии в ислам. Принятие ислама в качестве государственной религии произошло при Узбеке Великом (1312-1342 гг.). Его сын Джанибек (1342 — 1357 гг.) продолжил планомерную исламизацию населения джучидского государства. Ислам становится официальной идеологией Золотой Орды. Быстрыми темпами развивается культовое зодчество. В столице государства г. Сарае, по свидетельству Ибн Баттугы, было 13 соборных и множество простых мечетей. Ислам способствовал развитию культуры в Орде, которая всё более приобретает восточные, мусульманские черты. В Улусе Джучи существовало несколько направлений ислама. Преобладал суннитский толк ханифитского мазхаба и, кроме того, были представлены шафиитский и маликитский мазхабы и шиизм.
Огромную роль в исламизации Золотой Орды сыграл суфизм (ар. ат-тасавуф) — мистико-аскетическое течение в мусульманстве. Среднеазиатские суфийские братства (тарика) ясавийа, накшбандийа, кубравийа проводили активную деятельность среди населения Золотой Орды. По сведениям арабских и персидских авторов, ханы Берке, Туда-Менгу и Узбек приняли ислам под руководством суфийских шейхов. Суфизм, как наиболее жизнеспособная форма ислама в степи, легко включал в себя самые разные домусульманские верования и обряды, что лишь облегчало исламизацию кочевников. Именно благодоря суфизму, на наш взгляд, в Нижнем Поволжье распространяется культ мусульманских святых.
В XV в. Золотая Орда распалась на ряд мусульманских государств, одним из которых было Астраханское ханство. В 1556 г. оно было присоединено к России. С основанием в 1558 г. новой русской Астрахани Нижнее Поволжье становится южным форпостом государства Российского и, следовательно, южным форпостом русской православной церкви (особенно после учреждения в 1602 г. Астраханской епархии). С конца XVI в. православие являлось доминирующей конфессией в Астраханском крае. Однако ислам, несмотря на пошатнувшиеся позиции, попрежнему играл традиционно важную роль в конфесснекультурной ситуации в Нижнем Поволжье. Во второй половине XVI — XIX вв. мусульманское население региона было представлено в городе — юртовскими ногайскими татарами (жившими в Татарской слободе), казанскими татарами-переселенцами, татарами Агрыжанской, Бухарской и Гилянской слобод, бухарскими узбеками; в степи — юртовскими ногайскими татарами (жившими в ряде сел в окрестностях города), казанскими и мишарскими татарами-переселенцами, кундровскими татарами (ногайцы-карагаши), казахами, туркменами. Все эти народы были суннитами. Особую группу составляли персы-шииты, жившие в Астрахани с XVII в. вплоть до их депортации в 1930-х гг. Ислам выступал как вера и образ жизни тюркских народов края, хотя по степени укоренения был распространен неравномерно (горожане были наиболее последовательными мусульманами, сельские и степные мусульмане — менее «усердными» верующими). Мусульмане отмечали праздник жертвоприношения («ид ал-адха». «курбан-байрам») и праздник разговения («ид ал-фитр», «ураза-байрам»), соблюдали пост в месяц рамадан, произ-водили имянаречение детей, обрезание мальчиков, брак, похороны в соответствии с шариатскими нормами. В городе уже в XVII в., по свидетельству Эвлия Челеби, было 7 мечетей. Свои мечети имели персы, узбеки, агрыжанские татары. При мечетях существовали служители культа — муллы, муэдзины, кадии и др. Все мусульманские приходы Астраханской губернии находились в подчинении Оренбургского Магометанского Духовного Собрания, учрежденного по указу Екатерины II от 22 сентября 1788 г.
У кочевников казахов и карагашей, а отчасти и у оседлых юртовских татар сохранились некоторые домусульманские верования и обряды, связанные с анимизмом, тотемизмом, культом предков. Практиковались обряды вызывания дождя, шаманские способы лечения. Важным компонентом «народного» ислама являлся культ мусульманских святых и их могил — аулья.
В начале XX в. мусульманское население нашего региона составляло свыше 300 тыс. человек (30% от общего числа жителей). В 1910 г., по данным В.В. Дремкова, в Астраханской губернии было 209 мечетей (в том числе 18 мечетей — в городе), 137 мектебе и 9 медресе — высших мусульманских учебных заведений (в том числе 19 мектебе и 6 медресе — в городе). Что интересно, в двух городских мектебе была введена новометодная (или джадидистская, модернистская) система обучения, весьма распространенная в Казани и в Крыму. Однако в Астрахани она не обрела широкой популярности. После императорского Манифеста от 17 октября 1905 г. в Астрахани стали появляться первые мусульманские общественные организации. Так, в 1905 г. образовалось радикальное панисламисте кое общество «Маджлис Шурай Ислам» (Дом Мусульманских Собраний). При обществе находилось училище «Даруль Эдеп», в котором преподавали местные и выписанные из Турции учителя. Кроме того, общество выпускало газету «Бургани Таракки» (Довод Прогресса). Основателем общества, директором училища и редактором газеты был М. Измайлов. В 1907 г. в
Астрахани образовалось другое, более умеренное панисламистское общество «Джамаат Ислам ийа» (Мусульманская Община), учредителем которого были муллы астраханских мечетей. Данное общество также содержало училище при Черной мечети и издавало газету «Идель» (Волга), редактором которой был мулла Абд. Умеров. Кроме того, в Астрахани существовали еще два мусульманских благотворительных общества: «Общество попечения о бедных татарах» и общество помощи бедным персидско-поданным «Энджумен-Хайрийа» (под руководством персидского консула).
В революционных событиях января 1918 г. мусульманское население города и губернии оказалось по разную сторону баррикад. Так, представителями татарской буржуазии, националистически настроенной интеллигенции и мусульманского духовенства еще в 1917г., после Февральской революции было создано Национальное управление («Милли Идера»), во главе которого стояли Абд. Умеров, Ф. Шаймаси и Н. Гасри. Используя религиозные лозунги, они призывали мусульман к сплочению под знаменем ислама и противодействия большевикам. Управление установило контакты с Османской империей и руководством Астраханского казачьего войска, сформировало собственное воинское подразделение — мусульманскую боевую дружину, выпускало газету «Сарай». В противовес Национальному управлению, в январе 1918г. большевиками был создан Мусульманский революционный комитет (возглавленный К. Туйбахтиным), много сделавший для сплочения татар, казахов, персов, вокруг Советской власти. Ревком опирался на мусульманскую роту 156 запасного пехотного полка, дислоцированного в Астрахани, и интернациональную боевую дружину грузчиков, основу которой составляли персы. Военные подразделения Национального управления и мусульманского ревкома принимали участие в боевых действиях 12 — 26 января 1918 г. После победы большевиков «Милли Идера» было распущено, а ревком 7 мая 1918г. был преобразован в губернский (краевой) комиссариат по мусульманским делам Астраханского края, который развернул широкую работу среди мусульманских народов региона. Военный отдел комиссариата (во главе — Ахм. Умеров) способствовал вербовке мусульман в Красную Армию, отдел народного просвещения (во главе — Г. Шамьенов) принимал меры для осуществления декрета СНК «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918г. Так в частности, из ведения соборной мечети №1 было изъято медресе «Ваххабия» и передано в управление комиссариату. С этого декрета началось наступление Советской власти на православие и ислам. В 1921 г. в структуре губисполкома было создано Ликвидационное отделение, занимавшееся, помимо всего прочего, закрытием церквей и мечетей. А в 1924 г. возникло одно из самых массовых добровольных обществ Союз Воинствующих Безбожников. Члены астраханского отделения СВБ активно участвовали в закрытии мечетей. За 1920 — 1930-е гг. было закрыто большинство мусульманских храмов, так что к концу 1930-х гг. в Астраханском крае их осталось около де-сятка, а в 1954 году — всего 4 (2 — в городе, 2 — в сельской местности). Мечети отдавали под школы, детские сады, дома культуры, ремесленные цеха, либо просто разрушали. В 1930-е гг. значительные потери понесло мусульманское духовенство. Многие муллы были репрессированы (сосланы в лагеря или расстреляны).
Между тем, несмотря на столь жесткие методы антирелигиозной политики Советской власти, ислам «выжил» и на протяжении всего советского периода продолжал сохранять свою роль и влияние в жизни тюркских народов края. Татары, казахи, ногайцы, туркмены и другие из года в год праздновали «курбан» и «уразу», производили обрезание мальчиков (суннат), справляли свадьбы по мусульманскому обычаю (никах), хоронили в соответствии с шариатскими обрядом джаназа. Существовали подпольные мусульманские школы, в селах действовало так называв мое «бродячее духовенство», тщательно оберегаемое от властей. Из-за отсутствия мечетей очень часто их подменяли святые места. Отчасти все это можно объяснить слабостью и не планомерностью антирелигиозной работы. Но в целом, на наш взгляд, причины «выживаемости» ислама лежат в особенностях самой этой религии, в ее всеохватности и тотальности. Ислам выступает не только как вера, но и как образ жизни, как социоорганизующая система и традиционная форма сохранения этнической идентичности.
Во второй половине 1980-х гг.. в связи с общими «перестроечным» процессами в СССР началось так называемое «религиозное возрождение», в том числе и ислама. Происходит рост количества религиозных мусульманских общин — махалля (сегодня их уже свыше 50). Были вновь построены или переданы верующим ряд мечетей в городе и в некоторых селах области. При некоторых мечетях были открыты мектебе, а в 1997 г. было образовано единственное пока медресе «Хаджи-Тархан». В 1990 г. в Астраханской области был создан мухтасибат, вскоре преобразованный в муфтият с официальным названием «Астраханское региональное духовное управление мусульман» (сокр. АРДУМ). Муфтием стал Назымбекхазрят (Ильязов, 1951 пр.). АРДУМ структурно входит в Центральное духовное управление мусульман России и европейских стран СНГ (сокр. ЦДУМ) с центром в городе Уфе.
Обстановка внутри АРДУМ достаточно сложная. Среди некоторых общин проявляется тенденция к ирредентизму. В 1990-х гг. увеличился приток в область мигрантов с Кавказа и из Средней Азии. Были образованы общины азербайджанцев — шиитов и северокавказских мусульман — суннитов-шафиитов. Хотя эти общины формально входят в состав муфтията, фактически они пользуются самостоятельностью. Среди шафиитов (аварцы, даргинцы, чеченцы, ингуши и др.) сильны мюридистские настроения, многие из них являются членами северокавказских тарикатов (вирдов). В городе существует и община ваххабитов (муминов), в основном состоящая из аварцев и даргинцев.
Итак, ислам, являясь одной из древнейших религиозных систем на территории Нижнего Поволжья во многом определял (и определяет до сих пор) конфессиональную и этнокультурную ситуацию в Астраханском крае. Следует также отметить явное возрастание роли исламского фактора в жизни нашего региона на пороге третьего тысячелетия, что лишний раз доказывает актуальность и необходимость его дальнейшего научного изучения.